Курбан(жертвоприношение) в исламе является одним из важных обрядов поклонения.
ЗНАЧЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ КУРБАН
Жертвоприношение в Курбан байрам – это ибада, совершаемая имуществом, которая является ваджибом. Откровение об этом виде ибады было ниспослано во втором году Хиджры.
Курбан совершается во имя Аллаха в знак благодарности за Его дары и служит причиной приближения к Его Милости. В одном из высказываний Пророка (сас) сказано: «Самые худшие из скупых людей — это те, которые не совершают заклания жертвенного животного, хотя должны были бы это сделать». Пророк Мухаммад (сас) в праздник Курбан-байрам совершал заклание двух животных. Одного — за себя, а второго — за свою умму (общину). Мусульмане, имеющие соответствующий достаток и желающие заслужить ещё больше благостей Создателя, также закалывают 2-х животных и более.
Обряд жертвоприношения регулирует, социальные отношения в обществе. Напоминает благосостоятельным людям о том, что они несут некие обязательства, как перед Всевышним, так и перед обществом, и если они располагают какими-нибудь возможностями, то их необходимо использовать в благих целях, а не ради своего материального довольства.
Если же в светском обществе принято не то, чтобы думать о нищих, а оберегать себя даже от их взглядов, то Всевышний, восполняя этот существенный недостаток в понимании людей, напротив, велит заботиться о бедном слое населения, об их пропитании и говорит о том, что все равны перед Господом. О поддержании хороших отношений со всеми людьми Всевышний Аллах говорит:
Значение «И служите Богу, и не уподобляйте никого Ему, и будьте добры с родителями, и близкими родственниками, и сиротами, и нуждающимися, и с соседом из вашей родни, и с чужаком — соседом, и со спутником в дороге, и со странником, и с теми, кем владеют ваши десницы. Воистину, Господь не любит гордых и хвастливых».
Веление Всевышнего отражено и в словах досточтимого Пророка Мухаммада (сас): «Тот, кто сыт, а его сосед голоден, не из нас (т.е. обладает слабой верой)».
Из изречения Пророка (сас) видно, что на человека возложена ответственность в помощи людям, если у него есть на то силы.
Обряд жертвоприношения стирает все различия между людьми, сближает их и способствует укреплению единства и дружбы между ними, поскольку в праздничные дни верующие стремятся к совершению благих и добрых дел не только в отношении к своим близким, но и к остальным людям, торопятся раздать милостыню, а также преподнести мясо жертвенного животного в качестве подарка. В доме каждого мусульманина в этот праздник царит дух гостеприимства и щедрости.
В масштабе Вселенной этот праздник открывает великий путь к миру, согласию и единению людей всего земного шара. Курбан-байрам учит солидарности, уважению, учит людей бескорыстию и добру. Не трудно понять предназначение жертвоприношения, в котором заключены Справедливость, Всезнание и Мудрость Господа, направленного на обеспечение голодающего, бедствующего населения во всем мире, которые также как и все остальные люди имеют право на полноценное существование.
Подумать только скольким же людям состоятельный человек, может принести радость и довольство, а самое главное — обрести довольство Всевышнего и духовное удовлетворение, которое не каждый богатый человек сможет испытать даже на протяжении всей своей жизни.
Таким образом, принесенная жертва не только способствует духовному очищению верующего, но и обеспечивает пропитание бедной части населения земли хотя бы на некоторое время.
ДЛЯ КОГО ОБЯЗАТЕЛЕН КУРБАН
Сказал Всевышний Аллах:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Значение: «Совершай (праздничный) намаз и приноси в жертву животное ради Аллаха».
Совершающий жертвоприношение должен быть:
1) мусульманином;
2) разумным;
3) совершеннолетним;
4) свободным от рабства;
5) не находящимся в путешествии;
6) владеющим имуществом в размере нисаба (не обязательно владеть нисабом год).
КАК И КОГДА ВЫПОЛНЯЕТСЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
Жертвоприношение совершают в первые три дня Курбан-Байрама, но лучше это делать в первый день. В городах и других населенных пунктах, где читается праздничный намаз, курбан совершают после этого намаза. А в сельской местности, где праздничный намаз не совершают, жертвоприношение делают с наступлением рассвета. В хадисе сказано: «Сегодня (т.е. в праздник) наше первое дело – это чтение (праздничного) намаза, потом — совершение курбана. Кто так сделает, тот выполнит нашу Сунну. Если кто-то сделает курбан раньше этого (намаза), это будет считаться простым мясом, отданным своей семье».
Делать курбан ночью макрух, т.к. из-за темноты человек может допустить ошибку. А если этот место хорошо освещено,то не является макрухом.
После намаза аль-магриб третьего дня праздника резать курбан нельзя.
Тот, кто умеет, режет курбан сам, а кто не умеет, может поручить другому мусульманину. Макрух, чтобы курбан резали люди Писания, а доверять это мушрикам, атеистам, не разрешается. Следует хорошо относиться к животному, предназначенному для курбана.
Чтобы не мучать его, нож должен быть острым. Нежелательно тащить животное волоком на место закалывания за ноги; начинать поиски ножа или точить нож после того, как животное уже связано; резать одно животное на виду у другого. Все эти и многие другие тонкости говорят о том, что отношение ко всем созданиям Аллаха должно быть чутким и внимательным.
Желательно, чтобы животное лежало на левом боку головой в направлении Кыблы. Со словами «Бисмиллях, Аллаху Акбар» надо перерезать животному пищевод, дыхательные пути и основные вены. Можно также читать такбир Ат-Ташрик :
اَللهُ اَكْبَرُ اَللهُ اَكْبَرُ لاَ إِلَهَ إِلاَّاللهُ وَ اَللهُ اَكْبَرُ اَللهُ اَكْبَرُ وَ لِلهِ الْحَمْد لِله
«Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илляллах Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва лиллахиль хамд».
Значение: «Аллах Велик, Аллах Велик, нет божества, кроме Аллаха, Аллах Велик и все восхваления Аллаху».
и следующий аят:
قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Значение:«Воистину, моя молитва, мое поклонение (Аллаху), жизнь моя и смерть — во власти Аллаха, Господа (обитателей) миров, наряду с которым нет (иного) божества…»
Произнести следующее намерение: «О,Всевышний Аллах, ради получения твоего благословения приношу жертву».
Пока душа животного не покинет тела, нежелательно отделять голову или начинать снимать шкуру. Во время жертвоприношения недостаточно сказать «Бисмиллях», надо обязательно сказать «Бисмиллях, Аллаху Акбар». Если режущий сознательно не сказал «Бисмиллях, Аллаху Акбар», мясо животного становится запретным. А если не сказал по забывчивости,то это прощается.
ЧТО ДЕЛАТЬ С МЯСОМ И ШКУРОЙ ЖЕРТВЕННОГО ЖИВОТНОГО?
Мясо жертвенного животного можно раздать или оставить себе. Лучше (мандуб) разделить его на три части: одну раздать родственникам и друзьям, другую – бедным, а третью оставить себе. Будет лучше, если хозяин курбана в первую очередь поест печень жертвенного животного.
Мясо и шкуру курбана макрух продать или расплатиться ими с мясником. Разрешается использовать шкуру самому, так же можно отдать ее бедному, или в организацию, занимающуюся благотворительностью. Допускается отдать мясо Курбана, не мусульманам в качестеве подарка.
НАЗР-КУРБАН
Назр Курбан – это жертвоприношение, которое человек делает для себя ваджибом добровольно. Назр Курбан бывает 2-х видов:
1. Назр, не связанный с какими-либо условиями. Например, сказав: «Я сделаю жертвоприношение во Имя Аллаха» В этом случае человек волен сделать это жертвоприношение в любое время.
2. Назр, связанный с каким либо условием. Например, кто-то скажет: « Если выздоровеет больной, и я принесу жертву во Имя Аллаха», то после того, как больной выздоровеет, сделать жертвоприношение становится обязательным. Можно сделать жертвоприношение раньше, не дожидаясь исполнения желаемого.
Мясо жертвенного животного (назр) нельзя есть тому, кто принес его в жертву. Также это мясо нельзя есть его жене, родителям, бабушкам, дедушкам, детям и внукам. Кроме того, мясо жертвенного животного назр нельзя есть тем, кто считается состоятельным, т.е. обладает нисабом.
Жертвоприношение за умершего совершают в праздник Курбан-Байрам. Мясо жертвенного животного совершивший жертвоприношение за умершего может раздать или оставить себе. А мясо животного, принесенного в жертву по завещанию, раздают бедным.
РАЗРЕШЁННЫЕ И ЗАПРЕЩЁННЫЕ ДЛЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ЖИВОТНЫЕ
Приносить в жертву можно только следующих животных: овцу, козу, корову, буйвола и верблюда. Козе или овце должно быть не менее года, корове или буйволу – не меньше двух лет, верблюду – не меньше пяти лет. Также можно принести в жертву крупную 6-ти месячную овцу, если по размеру она подобна годовалой. Для козы достижение годовалого возраста – строгое условие.
Весьма желательно купить животное за несколько дней до заклания и держать в стойле. Если несколько одинаковых животных до заклания содержатся вместе, то лучше отметить свое животное.
Одну овцу или одну козу может принести в жертву один человек. Одну корову, буйвола или верблюда могут принести в жертву от одного до семи человек. В семье достаточно будет совершение жертвоприношения тем, кто содержит ее.
Не приносятся в жертву птицы (петух, курица, утка и т.п.), а также дикие парнокопытные животные (например, дикие буйвол, коза и т.д.).
Допустимо, если животное обладает незначительными недостатками, например, у него надломан рог, повреждено несколько зубов или оно хромает. Но есть недостатки, которые делают животное непригодным к жертвоприношению:
1) если животное слепое на один или оба глаза;
2) если один или оба рога животного сломаны до основания;
3) если у животного не достает более половины уха или более половины хвоста;
4) если хромое животное не в состоянии встать на ноги;
5) врожденное отсутствие уха или хвоста;
6) большая часть зубов повреждена так, что животное не может кормиться;
7) если животное больное;
8) если животное очень ослаблено;
9) поврежденные соски;
10) если у козы или овцы отсох один сосок, а у коровы или буйвола два соска.
РАЗРЕШЁННОЕ И ЗАПРЕЩЁННОЕ МЯСО
Согласно канонам Ислама, мусульманам разрешено употреблять в пищу (т.е. является «халяль») мясо домашних животных и домашних птиц – таких как мясо коровы, буйвола, верблюда, лошади, барана, козы, курицы, журавля, страуса, голубя, зайца, гуся. Разрешено употреблять в пищу саранчу. Также разрешена любая рыба. Однако необходимо заметить, что есть мнение великого имама Абу Ханифа, указывающее на незначительную порицаемость употребления конины. Данное мнение основано на том, что лошади использовались ранее в качестве средства передвижения и при военных действиях.
Для того, чтобы мясо вышеперечисленных животных и птиц стало разрешенным (халяль), необходимо соблюдение обряда убоя. Этот обряд заключается в перерезании шейных артерий, пищевода и дыхательных путей с упоминанием имени Всевышнего («Бисмилляхи, Аллаху Акбар»). Человек, совершающий данный обряд, должен быть мусульманином или человеком из числа людей Писания (т.е. христиан или иудеев), находящимся в здравом уме.
Мясо хищных животных имеющих клыки и питающихся мертвечиной, является строго запрещенным для употребления в пищу. К ним относятся львы, тигры, волки, шакалы, гиены, гепарды, лисы, соболи, медведи, собаки, ящерицы и т.д. Употребление в пищу мяса диких травоядных животных (газелей, оленей, диких коров, зайцев и т.д.) разрешено при соблюдении упомянутого обряда убоя. В случае охоты с огнестрельным оружием, упоминание имени Всевышнего Аллаха», («Бисмилляхи, Аллаху Акбар») необходимо во время выстрела. Если животное было только ранено, охотник, воспользовавшись ножом, должен завершить обряд убоя.
Мясо осла, мула, кошки, белки, слона, хищных птиц (орел, сокол, ворона, черный гриф, ястриб, коршун), летучих мышей также нельзя употреблять в пищу. Категорически запрещено мясо свиньи.
Не употребляют в пищу мясо животных и насекомых, вызывающих брезгливость, например мышей, лягушек, змей, мух, жуков, бабочек, скорпионов. Так же несъедобным считается мясо морских животных, не относящихся к рыбам, таких как осьминогов, моллюсков, крабов и т.п. Не употребляют в пищу рептилий, которые живут на суше и в море. Например: черепаха, крокодил.
ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА
Все предписания и желательные действия, о которых будет рассказано ниже: поздравление, бритье головы, ат-тахник, аль-акыка, имянаречение, обрезание имеют огромное влияние на жизнь ребенка. Совершение их необходимо, так как они приносят детям пользу, дают им здоровье и силу. Если родители прилагают максимум усилий для претворения в жизнь Сунны Посланника Аллаха (сас) в отношении новорожденных, то это, по Воле Аллаха, станет причиной благодарности детей в будущем.
Дети – дар и Милость Всевышнего. Поэтому, мусульманину желательно как можно скорее известить о рождении своего ребенка или поздравить родителей новорожденного и их родственников. Так же является Сунной читать следующее дуа (мольба): «О, Аллах Всевышний, помоги отцу и матери вырастить высоконравственного ребёнка. И дай им силы воспитать его, почитающим Ислам».
Эти поздравления и пожелания наполняют сердца отца и матери радостью, укрепляют братские отношения между мусульманами, в результате крепнут согласие и дружеские связи в обществе. О важности извещения и поздравления свидетельствует и то, что об этом сказано в нескольких местах Священного Корана. Так Всевышний сказал: «О, Закария! Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которого Яхья». Посланник Аллаха Мухаммад (сас) поздравлял родителей новорождённых и читал им дуа.
Поскольку дети — дар Всевышнего Аллаха, известить о рождении ребёнка и поздравить родителей надо не только при рождении мальчика, как это принято в некоторых странах, но так же и при рождении девочки. Сообщается, что Пророк (сас) сказал: «Тот, кто воспитал и обучил двух или трех дочерей или сестер, а потом выдал их замуж, обязательно войдёт в Рай».
Отцу ребёнка необходимо поздравить свою жену, благополучно разрешившуюся от беременности и поблагодарить Всевышнего. Стало традицией в некоторых семьях дарить цветы и делать подарки родителям ребенка. Это не противоречит духу и букве Ислама. Пророк (сас) говорит: «Обменивайтесь подарками, это усиливает взаимную любовь».
«Дарите друг другу подарки, потому что подарки стирают в сердцах ненависть и злобу».
ЧТЕНИЕ АЗАНА И ИКАМАТА
Желательно, чтобы сразу же после рождения ребёнка отец прочитал в правое ухо новорождённого азан, а в левое – икамат. Это – Сунна. В хадисе, переданном от Али, рассказывается: «Те, у кого родился ребёнок, пусть прочитают в правое ухо младенца азан, а в левое — икамат». Также, по свидетельству Ибн Аббаса , Пророк (сас) прочитал в правое ухо своего внука Хасана азан, а в левое — икамат.
Смысл и тайна чтения азана и икамата в уши ребёнка заключается в том, что первыми словами, услышанными новорожденным в этом мире, будут слова возвеличивания и восхваления Аллаха и его Посланника Мухаммада (сас), а также призыв к служению Аллаху, к благочестию и добру. Кроме того, слова свидетельства Единобожия (Ля илаха илля Ллах) и слова азана прогоняют проклятого шайтана, защищают ребёнка от его козней.
Также является сунной сказать на правое ухо следующие слова из Священного Корана:
وِإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
«Ва инни у’изуха бика ва зурриййатаха минаш-шайтанир-раджим».
Значение:«Я вверяю его и его потомство под Твою защиту от шайтана проклятого».
По одной из передач Пророк(сас) на правое ухо новорожденного ребенка читал суру «Ихлас».
АТ-ТАХНИК
Также является Сунной совершить ат-тахник, который заключается в протирании дёсен младенца слева и справа мякотью спелого финика. Если нет фиников, можно использовать любую сладость: мёд, конфеты, сахар. О желательности этого свидетельствует хадис, который передал Абу Муса : «Когда у меня родился сын, я принёс его к Пророку (сас). Посланник Аллаха (сас) назвал его Ибрахимом и протёр ему десны мякотью финика».
Возможно, смысл ат-тахник состоит в том, чтобы дать почувствовать новорожденному в этой жизни первым не горечь, а сладость — сладость жизни и веры. Совершать этот ритуал, как и другие ритуалы, лучше доверить человеку богобоязненному, честному, доброму. Тогда больше надежды на воздействие его положительных качеств на дальнейшее поведение и характер ребёнка.
БРИТЬЕ ГОЛОВЫ
На седьмой день жизни ребёнка ему бреют волосы на голове. Волосы младенца нельзя выкидывать. Их надо собрать и взвесить. Соответствующее весу волос количество серебра (или его денежный эквивалент) родители должны раздать в качестве милостыни беднякам и нуждающимся. Затем волосы лучше закопать в чистом месте.
Смысл и цель бритья головы младенца заключается в следующем:
— бритье головы укрепляет волосы и кожу головы; при этом одновременно улучшается зрение, обоняние и слух;
— раздача садака позволяет поддержать нуждающихся; в этом проявляется социальная солидарность между мусульманами;
— бритьё волос на седьмой день после рождения означает очищение и кладёт начало выполнению Сунны.
О желательности бритья головы есть хадис, рассказанный Анасом (радыйаллаху анху): «Пророк (сас) велел побрить волосы Хасана и Хусайна на седьмой день после рождения. Потом он взвесил их и соответствующее их весу серебро раздал как милостыню».
В этой связи необходимо помнить, что в нашей религии запрещается стричь или брить только часть головы, оставив другую. Об этом запрете свидетельствует хадис, который передал Абдуллах ибн Умар : «Посланник Аллаха (сас) запретил брить часть головы».
КУРБАН-АКЫКА
Волосы на голове новорожденного ребенка называются акыка, поэтому жертвоприношение за ребенка с целью получения благодати от Аллаха и для защиты от болезней называется акыка, другое название – насика.
По мазхабу Ханафи акыка – мубах или мандуб, а по мнению трех других мазхабов — это сунна.
Курбан-акыка можно делать со дня рождения до совершеннолетия ребенка. Лучшим для этого считается седьмой день от рождения.
Животное для акыки должно удовлетворять тем же требованиям, что и для курбана. Хозяин может и сам есть мясо, и раздавать другим.
Как для мальчика, так и для девочки приносят в жертву по одному барану. Есть также мнение, что для мальчика режут два барана.
Кости жертвенного животного не рубятся, а режутся в местах соединения суставов. Считается, что это является причиной здоровья ребенка (это мустахаб). По другому мнению, кости лучше рубить, это повлияет на то, что ребенок будет скромным, без вредных привычек (это тоже мустахаб).
Ибн Аббас передает, что Пророк (сас) резал отдельно для каждого внука, Хасана и Хусейна, по одному барану, сказав: «С рождением мальчика есть акыка, поэтому за него пустите кровь жертвенного животного, брейте ребенку волосы».
Хасан Басри со слов Самура бин Джундуба передал слова Пророка, мир Ему: «Каждый ребенок – дар в обмен на животное за него, которое надо принести в жертву на седьмой день, голову ребенка побрить и дать ребенку имя».
ИМЯНАРЕЧЕНИЕ
Имянаречение — очень важное и знаменательное событие в жизни новорождённого. Имя является частью личности человека, поэтому в Исламе ему уделяется очень большое внимание.
Сумрат сообщил, что Посланник Аллаха (сас) сказал: «Каждый младенец связан с акыкой, на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него акыку». Из этого хадиса следует, что одобряется дать имя ребёнку на седьмой день. Но имеются и хадисы, которые гласят, что можно назвать младенца в первый же день после рождения. Так, Анас сообщил, что Пророк Мухаммад (сас) сказал: «Ночью у меня родился сын, и я назвал его именем моего отца (т.е. отца Пророков) — Ибрахимом».
Из предыдущих двух хадисов следует, что дать имя новорождённому можно и в первый день, и на третий, и на седьмой, и даже после этого — по усмотрению родителей.
Желательные имена
У каждого ребенка есть законное право на то, чтобы ему дали хорошее имя. После рождения ребёнка родители должны позаботиться о том, чтобы выбрать ему хорошее и красивое имя, ведь оно непосредственно влияет на будущую жизнь ребёнка. Тем самым мы исполним заветы Посланника Аллаха (сас).
Абу Дарда передал, что Пророк (сас) научил нас: «В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие имена».
Ибн Умар передал, что Пророк (сас), сказал: «Истинно любимые пред Аллахом имена – Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Ар-Рахмана)».
Можно давать также имена Аллаха, добавляя к ним приставку «абд» (раб), например Абдулькарим, Абдуррахим, Абдульгафур и т.д. Но нельзя называть ребенка только именами Аллаха, например, Аллах, Куддус (Чистый от недостатков), Халик (Создатель), Ар-Рахман (Обладающий широчайшей милостью и благами). Эти Сыфаты присущи только Всевышнему Аллаху.
Желательными являются все имена нашего Пророка (сас) — Мухаммад, Ахмад, Хабиб, Ясин, Мустафа, Таха и др., а также имена всех Пророков и Посланников — Муса, Иса, Юнус, Юсуф (мир Им) и т.д. Кроме того, похвально давать имена асхабов, имамов, праведников, шейхов, доблестных предков. Нет сомнения в том, что их баракат (благодать) воздействует на судьбу ребёнка.
Порицается давать ребенку (и взрослому человеку) неприятные ему прозвища, например, слепой, хромой, глухой и др. Но если кого-либо можно узнать только по этой примете, то так звать разрешается.
Сказано в Священном Коране:
«Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь (обидными) прозвищами. После того, как (человек) уверовал, называть его нечестивым именем скверно».
Плохие, некрасивые имена поменять на красивые – это Сунна Пророка, потому что Посланник Аллаха имя Барра поменял на имя Зайнаб. Также Айша передала, что Пророк (сас) обычно менял неприятные имена на хорошие.
ОБРЕЗАНИЕ
Обрезание крайней плоти мальчиков («хитáна») — это один из очень желательных обрядов в Исламе. Передано от Пророка Мухаммада (сас) что Пророк Ибрахим (Авраам) (алейхиссалям) сделал обрезание по повелению Аллаха в возрасте 80 лет. С тех пор обряд был желательным в Шариатах всех последующих Пророков.
Пророк Мухаммад (сас) сказал: «Человек, по своей природе, нуждается в пяти действиях: совершить обрезание, подстригать ногти, удалять волосы в паху и подмышках, подстригать усы». Также существует хадис: «Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый». Однако следует иметь в виду, что обрезание не является условием для принятия Ислама. Это очень желательная и поощряемая процедура, рекомендованная Пророком (сас), имеющая в своей основе заботу о здоровье человека. Поэтому несовершение обрезания не может служить препятствием для веры человека в Единого Бога и принятия Ислама.
Желательно сделать обрезание в детском возрасте, как можно скорее, т.к. есть хадис, в котором говорится, что Посланник Аллаха (сас) принес жертву за Хасана и Хусейна и сделал им обрезание на седьмой день после рождения. Обрезание можно делать и позже, но желательно до достижения ребенком возраста мукалляф.
Помимо предписания нашей религии, обрезание является операцией, исключительно полезной для будущего мужчины и с медицинской точки зрения. Так установлено, что бактериологические стафилококковые, дрожжевые и гонорейные инфекционные поражения крайней плоти зачастую приводит к многочисленным заболеваниям половых органов, как мужчины, так и женщины.
У народов, практикующих обрезание, не встречается рак полового члена, при этом у женщин значительно реже возникает рак шейки матки. По данным американских врачей, обследовавших более 200 тысяч мужчин в военных госпиталях, инфекции мочевыводящих путей в 11 раз чаще встречаются у мужчин, не совершающих операции обрезания. В этой связи обрезание относится к широко практикуемой операции, делается во многих странах мира даже по нерелигиозным мотивам.
Мужчины, которым по разным причинам, не было произведено обрезание в детстве (например, новообращенные в Ислам), а сделали эту операцию в 30-40-летнем возрасте, отмечали явное улучшение потенции, что крайне важно для гармонии и счастья в семье, имеющей в Исламе большое значение.
СГЛАЗ
Мать, которая часто, не отрывая глаз, смотрит на свое чадо, может его сглазить. Чрезмерная любовь плохо воздействует на ребенка. Смотреть на детей с любовью можно и даже нужно, но делать это следует со словами «Ма ша Аллах. Ля хауля ва ля куввата илля биллях», что означает: «Так хотел Аллах. Нет силы и могущества ни у кого, кроме Него», или же сказать: «БаракАллах» (пусть Аллах сделает это благословенным). Эти слова имеют большую силу: Всевышний обезоруживает негативную силу взгляда.
Существование сглаза — это истина.
Посланник Аллахa (сас) сказал: «Существование сглаза — это истина».
Так в чем же сущность сглаза и как по Исламу можно от него защититься? Обратимся к хадисам Пророка (сас). В хадисе, переданном Айшой , говорится: «Прибегайте за защитой к Аллаху, потому что сглаз — это истина».
Когда человек признает, что сглаз существует, второе, что он должен сделать, это изучить пути защиты от него. Пророк (сас) советовал своимм сподвижникам, чтобы они читали от сглаза Аят «Аль-Курсий», суры «аль-Фаляк» и «ан-Нас». Когда к Пророку Мухаммаду (сас) привели двух больных детей, он сказал: «Читайте им дуа. Поистине, если бы что-то и смогло опередить предопределенное, то этим был бы дурной глаз».412 Гарантированная защита от сглаза — это соблюдение всего того, что предписывает нам религия, то есть соблюдение Шариата.
Для защиты от сглаза Пророку (сас) были специально ниспосланы два аята из суры «Калям». В тафсире Алуси «Рухуль-Ма’ани» приводится риваят от Аль-Кальби: «Один араб после нескольких дней уединения в своём шатре обладал такой особенностью: он выходил, и, если смотрел на проходящие мимо него стада баранов и верблюдов, говоря: «Я никогда не видел прекраснее стада, чем это», то после этого животные заболевали и валились с ног. Мекканские мушрики, искавшие все возможные пути для того, чтобы навредить Пророку (сас), обратились к этому человеку с целью сглазить Мухаммада (сас). Человек согласился, однако Аллах Тааля защитил своего любимого Пророка (сас) ниспосланием 51-52 аятов суры «Аль-Калям».413 Эти аяты предназначены для того, чтобы погасить, убрать сглаз. В книге «Исрари Мухаммадийе», «Тайны Мухаммада», сказано: «Влияние этого аята одинаково: будь он читаем на человека или на воду, которую выпьет человек или умоет ей свое тело, или человек будет носить эту суру в написанном виде на своем теле, чтобы освободиться от сглаза».
Соблюдение этих обрядов, хотя они только желательные, равно является очень значительным и богоугодным делом. С ними связаны дальнейшие успехи в воспитании ребёнка и его поведение. Сложное начинается с простого, большое — с малого, обязательное — с желательного. Поэтому, если мы не будем внимательными к желательным действиям, то это закономерно приведёт к небрежности и в выполнении обязанностей.
КЛЯТВА И ЕЕ ИСПОЛНЕНИЕ
Клятва – это произнесение имени Аллаха для того, чтобы усилить сказанное слово.
Клятвы бывают трех видов:
1. Лягва – клятва, произнесенная по ошибке. Например: у кого-то есть деньги, а он, думая, что у него их нет, дает клятву «ВАллахи (Клянусь Аллахом)! У меня нет денег». Такой вид клятвы не требует искупления (каффарат). Сказано в Коране: «Аллах взыскивает с вас не за (нечаянное) нарушение клятв».
2. Камус – ложная клятва, произнесенная сознательно. Например, кто-то говорит: «ВАллахи (Клянусь Аллахом)! Что я видел», – в то время, когда на самом деле не видел; или: «ВАллахи (Клянусь Аллахом)! Я отдал долг», – в то время, как его не отдал. Подобные клятвы – большой грех. Давший ложную клятву должен совершить покаяние и просить у Аллаха прощения. Если ложной клятвой были ущемлены чьи-то права, следует возместить ущерб и просить прощения у пострадавшего. За ложную клятву нет искупления: каффарата недостаточно, чтобы искупить этот грех.
3. Мун`акыда – давать клятву о выполнении или невыполнении чего-либо в будущем. Например: «ВАллахи (Клянусь Аллахом)! Завтра я отдам долг»; или: «ВАллахи (Клянусь Аллахом)! Я не буду говорить с этим человеком». Если поклявшийся нарушит свою клятву, он должен ее искупить. Пророк Мухаммад (сас) сказал: «Если кто-то поклялся чем-либо, потом увидел лучше того, чем поклялся, пусть нарушит свою клятву и даст искупления».
Сказано в Священном Коране:
«Аллах взыскивает с вас за принесение клятвы (намеренно) двусмысленной».
Искупление за нарушенную клятву
Чтобы искупить нарушенную клятву, надо одеть 10 бедняков или выплатить деньги в размере закята «аль-фитр» каждому из 10-ти бедняков. Тот, кто сделать это не в состоянии, в качестве искупления должен соблюдать пост 3 дня подряд.
Загрузка...
